vive siempre bajo el signo de la complejidad. Nunca es solo lo que es. Siempre, lo que es, va de la mano de cómo lo interpretamos. De qué significado le damos. El sufrimiento primario que nos aqueja (malestar, muerte, culpa, lucha y azar) se ve modulado (agravándolo o aliviándolo) por un sufrimiento secundario proveniente del sentido que le otorgamos a eso que ha acontecido. Y por todo ello, repito, acompañar al sufriente tiene sentido. Pero ¿cómo acompañarlo? ¿Cómo acompañar lo que duele? Casi que instintivamente, la familia humana ha optado por tres maneras distintas de relacionarse con el sufrimiento; aparte, claro está, que la de simplemente dejarse inundar por él.

Algunos deciden sostenerlo, abiertamente, sin paliativos, estoicamente. Aceptar que forma parte de la fatalidad de la existencia. De lo que podemos esperar de la vida. Y, valientemente, aguantarlo, resistirlo, fortaleciéndose en él.

Otros optan por amarlo, comprensivamente, compasivamente, tanto al consolar a otros como al acompañarse a sí mismos. O, cuanto menos, por abrir su sufrimiento al amor. En este sentido, resultan preciosas las palabras de Paolo Scquizzato en su Elogio de la vida imperfecta: «la situación de “vacío” que estás experimentando es también la condición para hacerte visitar por el único Bien» (2014, 70). Según este autor, no hay mayor perfección que «aceptar nuestras partes más enfermas y hacerlas convivir junto a las más sanas» (23), en un ejercicio de aceptación afectuosa del propio límite que, a su vez, permita que nos abramos a un amor que consuela y, sobre todo, para este presbítero de Turín perteneciente a la comunidad de sacerdotes del Cottolengo, que nos abramos al amor de Dios: «A nosotros nos toca decidir si ser diamantes, cuya única riqueza consiste en dejarnos atravesar por la luz de Otro, o pobres trozos de carbón que impiden a la luz atravesarlos y están destinados a ser quemados» (24). Tal vez, las palabras que resumen con mayor belleza la propuesta de Scquizzato, ejemplo claro del camino compasivo cristiano, son las que siguen: «Nuestro Dios es un Dios que interviene sin resolver, porque cuidar es más que sanar» (27). Intervenir, estar, cuidar, como epitomes del consuelo que transforma el sufrimiento secundario en otra cosa, a menudo gozosa, no exenta de las lágrimas que provoca el sufrimiento primario, pero donde esas lágrimas no tienen la última palabra.

Y, en tercer lugar, no necesariamente desconectado de los dos abordajes anteriores, ante el sufrimiento siempre cabe la posibilidad de reírnos. Porque, como apuntan los expertos en procesos emocionales, el patrón respiratorio-posturo-facial (o patrón emocional efector: PEE) de la emoción básica correspondiente a la alegría-risa tiene el efecto de “reiniciarlo” todo: desde nuestro estado de ánimo, hasta nuestras cogniciones e, incluso, la manera como se siente nuestro cuerpo. Así lo cuenta Sergio Lara Cisternas, doctor en Psicología por la Universidad de Chile y creador de la Terapia Procesal Emocional Fractal: 

La alegría y la risa nos adaptan a la vida mediante un mecanismo de relajación provocado por movimientos espasmódicos espontáneos. Se presentan como una acción que libera tensiones, generando relajación en diversos grupos musculares. Fisiológicamente, este proceso estimula la producción de encefalinas y endorfinas, sustancias que generan sensaciones de agrado y bienestar. Su función biológica, vinculada a la supervivencia, se asocia con la capacidad de soltar lo tenso y contraído, relajar y sacudir el cuerpo. Esta acción, de naturaleza catártica, desestructura la postura corporal y rompe momentáneamente la concentración en una tarea específica, lo que la convierte en una emoción que desvía la atención y el enfoque. (…) El organismo, cuando entra en alegría-risa, entra en un estado de “detención” (…). En ese espacio, cuando la risa se desata, se interrumpe la actividad que acontece, y así se suspende lo que se estaba haciendo junto con el juicio, la concentración y el enfoque ordinario (se produce un “quiebre”). (…) La evolución mamífera y especialmente en el ser humano, ha creado “esta pausa” para desconectarse de la tensión vivenciada, y conectarse con una sensación de bienestar y relajo. (2025, 224-226)

Este efecto catártico de la risa, capaz de inactivar tanto las emociones tensas o hipertónicas de miedo y rabia como las cogniciones apesadumbradas de tristeza, fue en su día incorporado por el eminente psiquiatra Viktor Frankl como parte irrenunciable de la intención paradójica, técnica por él desarrollada para luego ser incorporada en otros paradigmas terapéuticos, no siempre teniendo en cuenta la necesidad de que no falte en ella el ingrediente del humor. Indicada especialmente ante fobias y rituales obsesivos, la intención paradójica de matriz frankliana se convierte, gracias al humor, en catapulta que permite afrontar angustias y miedos, facilitando que la persona reconquiste mayores cotas de libertad y de agencia sobre su vida.

Para aprovechar este potencial terapéutico del humor, teniendo en cuenta que a menudo tanto risas como chistes son extremadamente volátiles, efímeros, que tan rápido como vienen pueden desvanecerse, en algunos casos nos ha parecido procedente utilizar la herramienta de la tira cómica para otorgar mayor empaque y durabilidad a la ocurrencia ingeniosa y divertida. Así, en un caso para hacer frente a un episodio depresivo y en otro para sortear las prohibiciones de un trastorno obsesivo compulsivo, hemos confeccionado juntamente con la persona afectada sendas series de historietas basadas en su experiencia, a partir de las cuales poder respectivamente diluir tristezas y desactivar miedos. Los buenos resultados obtenidos de esta manera nos reafirman en la convicción de que el humor es un bálsamo que reúne, une, alivia y, a veces, hasta puede llegar a sanar.